La psychologie occidentale s’intéresse à notre personnalité: notre « moi » qui dit « je » (ego en latin), un ensemble de caractéristiques conditionnées par notre héritage culturel et familial ainsi que par nos expériences du passé. Le danger de cette approche est de renforcer la tendance névrotique de notre personnalité qui, par peur, se défend en créant toujours plus de séparation en nous et autour de nous.
 
La spiritualité propose d’aller au-delà des conditionnements névrotiques de l’ego pour découvrir la nature profonde de l’être: le silence, la paix, l’amour et la joie. Il ne s’agit pas d’adhérer à quelques raisonnements philosophiques ou dogmes religieux mais, au-delà des élucubrations de notre mental, de faire une expérience. L’expérience de la pure conscience d’être. Nous pouvons alors mettre notre ego au service de la vie qui est en nous et autour de nous.
 
Emprunter un tel chemin est devenu une priorité dans nos sociétés où l’individualisme et l’égoïsme créent de plus en plus de souffrance individuelle et collective.
 

Les modules proposés s’adressent aux soignants médicaux et aux paramédicaux ayant une pratiqueclinique régulière.Ces modules peuvent être dispensés sous forme de journées isolées ou de week-ends (ou blocs de deux jours), et sont adaptables en fonction des objectifs et des possibilités. 

Il existe une construction et un cheminement précis au travers des différents thèmes abordés lors de chaque session. C’est pourquoi, il est conseillé de respecter une progression dans l’approche si l’on souhaite s’approprier  un outil cohérent et utile.

 

Les sessions se déroulent en groupe et/ou en équipe. La confidentialité y est bien entendu de mise.  

Le travail mis en place est d’ordre psycho - corporel. Le groupe présente un réel effet de cadre, de sécurité et de bienveillance. Le travail dans le corps, quant-à-lui, permet une intégration puissante, court-circuitant le mental, tellement sollicité d’habitude dans les formations médicales. 

 

Objectifs de cette journée

 

1) Accompagner les équipes multidisciplinaires de soignants  dans un chemin créateur de liens, de respect et de compréhension de chaque individu en tant que tel et au sein du groupe ;

2) Pouvoir reconnaître et identifier ses besoins ainsi qu’exprimer ses limites. Cela offre au soignant un moyen concret d’éviter l’épuisement et le burn-out ;

3) Apprendre à créer un espace intérieur de conscience (approches méditatives, plongées dans le silence intérieur). Cela permet de détecter les enjeux psychologiques (peurs, blessures, névroses) présents tant chez les soignants que les patients afin de pouvoir adopter une posture juste dans la relation thérapeutique. Cette posture juste crée la confiance et l’adhésion du patient à la proposition thérapeutique ;

4) Différencier l’empathie de la compassion car l’empathie comporte le risque du sentiment d’impuissance. Ce dernier va disparaître grâce à la dimension d’action de la compassion ;

5) Acquérir des outils destinés à développer une présence bénéfique dans la relation thérapeutique (exercices corporels bio-énergétiques, issus de traditions ancestrales comme le Yoga et le Qi- Gong). Ces outils permettent de développer la sensation de soi (Présence à soi) ainsi qu’une meilleure perception de l’autre (Présence à l’autre) ;

6) Découvrir la dimension subtile et vibratoire (pouvoir de l’intention et dimension énergétique) de la relation thérapeutique ;

 

En conséquence, l’acquisition de ses outils va permettre :

 

a) Une meilleure adhésion du patient ;

b) Une diminution de la consommation d’actes techniques et examens complémentaires en affinant le ressenti et les perceptions (le retour au « sens clinique » des anciens praticiens) ;

c) L’accompagnement des patients en situation difficile ou de fin de vie en approchant la dimension spirituelle de l’être humain. La spiritualité étant entendue ici comme la connaissance et la compréhension de l’esprit des êtres vivants (le Spiritus latin, le souffle qui anime le Vivant) ;

d) De retrouver le sens sacré de la vocation de soignant, à l’antipode de la frénésie et de la pressurisation. 

e) Enfin, créer un lieu de cohérence, de réunification au sein des équipes soignantes.

 

Notre personnalité s’est construite en réaction à différentes situations de vie au cours desquelles des blessures psychologiques et des peurs existentielles ont généré des comportements névrotiques.

Ces comportements ont la particularité de provoquer de la séparation en nous et autour de nous car ils recréent les blessures et les peurs qui les ont déclenchés. Nous ne sommes pas aussi libres que nous le croyons. Seul un éveil de la conscience peut nous libérer de ces schémas répétitifs. Chacune de nos réactions névrotiques est accompagnée d’une posture corporelle qui traduit la manière dont nous gérons notre énergie et dont nous contenons nos émotions. Être présent à soi permet de constater, sans les juger, les postures corporelles et les mouvements énergétiques qui se produisent en nous. Nous avons alors la possibilité ne plus simplement réagir aux situations de notre existence. Nous pouvons nous ajuster pour retrouver la « posture juste » qui ne recrée plus les peurs et les blessures du passé. Ainsi l’éveil de la « pure conscience » paisible, silencieuse et aimante nous permet de nous ajuster un instant après l’autre. Et, naturellement, il nous incite à mettre les capacités de notre personnalité au service de la paix et de l’amour. Cela crée de l’unité en nous et autour de nous. C’est l’essence même d’un chemin spirituel basé sur l’expérience, libre de tout dogme et de toute croyance.

Dans cet atelier nous apprendrons à détecter nos comportements névrotiques grâce à l’analyse caractériologique psycho-corporelle établie par Wilhelm Reich et Alexander Lowen.

• nous apprendrons à percevoir physiquement, émotionnellement et énergétiquement les différentes postures névrotiques chez nous et chez les autres
• nous apprendrons à effectuer les ajustements nécessaires pour revenir à la posture neutre que nous appelons « posture juste »
• nous verrons comment le maintien de cette posture juste peut radicalement changer nos interactions avec autrui et avec notre environnement, dans le sens de plus de justesse au service de la vie en nous et autour de nous.

 

 

Être présent à soi est un défi à l’heure où nous sommes de plus en plus connectés et distraits par le monde extérieur. Cela demande de faire taire notre mental qui analyse, interprète et juge au lieu de simplement constater ce qui est. Il s’agit d’ouvrir notre cœur suffisamment grand pour faire taire les jugements. La conscience peut alors s’éveiller en nous. L’acceptation de ce qui est devient synonyme d’amour inconditionnel. Et le sentiment d’être un moi séparé des autres se dissout pour laisser la place à ce que la tradition méditative de l’Inde appelle le Soi. Non pas « notre Soi » mais « le Soi » : l’essence de l’être, la pure conscience paisible et silencieuse, espace-source non personnel et universel dans lequel tout nait et tout disparait. Être présent à soi permet alors de faire l’expérience du divin en nous, le divin en tout. C’est le fondement d’une spiritualité libre de tout dogme et de toute croyance.  

En lien avec les dernières découvertes des neurosciences, nous nous approprierons des outils d’éveil de la conscience faciles à intégrer dans la vie de tous les jours. Nous comprendrons par l’expérience la différence entre les notions psychologiques et spirituelles du moi et du Soi.

En lien avec les dernières découvertes des neurosciences, nous nous approprierons des outils d’éveil de la conscience faciles à intégrer dans la vie de tous les jours. Nous comprendrons par l’expérience la différence entre les notions psychologiques et spirituelles du moi et du Soi.